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Reseña del Libro “LA MASONERÍA Y EL CATOLICISMO”

Por Elena María Delgado Béjar de Orsos

Ser:. G:.M:. de la M:.R:. Gran Logia Femenina del Perú

Publicado por la Hermandad Rosacruz en 1976, cuyo templo central se encuentra dentro del condado de San Diego, CA, USA, inscrito como un Distrito Histórico en el Registro Nacional de Lugares Históricos Norteamericanos; LA MASONERÍA Y EL CATOLICISMO nos lleva por sus nueve Capítulos, en la “pretendida búsqueda de las verdades cósmicas subyacentes en estas dos grandes instituciones, determinadas por la investigación oculta”, en palabras de su autor.

Resulta importante destacar que Max Heindel, su autor no es masón, sin embargo, o debido a ello, se siente en libertad de publicar lo que interpreta como su saber, con la libertad de sentir que no está quebrantando las obligaciones que supone tenemos los masones; sin embargo, se declara masón de corazón, y francamente opuesto al catolicismo. Al parecer, suponiendo que los masones debemos declararnos como tales.

Igualmente, importante relievar, que al utilizar la palabra “catolicismo” Heindel no se refiere exclusivamente a la Iglesia Católica Apostólica y Romana, sino que la toma como una acepción universal, para incluir en ella a todas las actividades religiosas promovidas por el sacerdocio o los hijos de Seth.

Desde el primer capítulo, titulado “LUCIFER, EL ANGEL REBELDE”, el autor nos lleva por su análisis de las corrientes temporales y espirituales de la evolución humana, desde el origen, hasta su proyección de como deben venir los tiempos, cuando “todos los hijos de Seth, (quien sustituye a Abel en su papel de heredero de Jehová) que con fe invoquen su nombre (de Dios)” para que pueda llegar el día en que, las diseminadas Iglesias de Cristo, puedan finalmente, unirse en una sola.

Nos cuenta Heindel cómo es que, en el principio de los tiempos, Eva fue el primer ser humano de género femenino creado por Jehová. El luciferario espíritu Samael se unió con Eva y engendró a su semidivino hijo Caín, abandonándola antes de que naciera el furto de esa unión; de allí que Caín fuese conocido como el hijo de la viuda y una serpiente de sabiduría. Posteriormente Jehová

habría creado a Adán, también un ser humano al igual que Eva; quien se unió carnalmente con ella engendrando un hijo, que, al igual que sus padres era humano al que pusieron por nombre Abel. Jehová es el Dios lunar relacionado con el agua, y por esto hubo esa irreconciliable enemistad entre Caín, el hijo del Fuego, y Abel, el hijo del Agua.

Según su línea narrativa, los hijos de Caín fueron los habilísimos artífices diestros en el uso del fuego y los metales, cuyo ideal masculino se encuentra personificado en Hiram Abiff, el supremo maestro de operarios; en tanto que los descendientes de Seth, fueron clérigos que fieles al ideal femenino, simbolizado en la Virgen María, gobernaron a sus gentes por la virtud del agua bendita colocada siempre a la puerta de sus templos. Siendo tan contrapuestas ambas corrientes de humanidad, fueron varios los intentos para unirlas; siendo el más remarcable el simbolizado en la edificación del templo de Salomón, descendiente de Seth, cuando el maestro Hiram Abiff descendiente de Caín había de fundir el mar de bronce; proyecto que como sabemos fracasó, por lo que no logró concretarse la intentada unión de las dos opuestas ramas de la humanidad.

Heindel nos narra cómo es que al fundir Hiram Abiff el mar de bronce, recibió el bautismo de fuego, con lo que Caín lo emancipó de los espíritus lucíferarios, entregándole un nuevo martillo y una nueva palabra. Asimismo, nos narra que, al comienzo de la nueva era, Salomón, el hijo de Seth, reencarnó en Jesús, quien, con el bautismo de agua, que le administró Juan, simboliza su emancipación del dominio de Jehová, ya que, al momento del bautizo, cedió su cuerpo para que fuese morada del descendiente espíritu de Cristo.

Desde su perspectiva, así como es la energía infundida por su divino progenitor Samael, la que movió a Caín a buscar la realización espiritual en el trabajo y la inventiva; sus descendientes son movidos por la misma excitación espiritual, procurando su salvación por medio del fuego de las tribulaciones; el ingreso el mundo invisible en el que se pueda construir el Templo del Alma, es de absoluta necesidad para millones de débiles hermanos, que necesitan comprender y aceptar la purificante sangre de Jesús; concluyendo que “cuanto más seres humanos se afilien a la mística Masonería….. más pronto vendrá Cristo por segunda vez y más vigorosa será la raza que ha de ser regida al fin, por la ley del amor”.

Una obra de deliciosos intríngulis filosóficos y esotéricos, que vale la pena leer con espíritu de investigador y pensador.

La Masoneria Y El Catolicismo – Max Heindel

 

Reseña del Libro “HERRAMIENTAS MASONICAS”

Por: María Alejandra Benítez Hurtado ∴

Las herramientas masónicas es un texto del reconocido abogado y escritor colombiano Iván Herrera Michel, actual vicepresidente del Centro de Comunicación e Información de las Potencias Firmantes del Llamado de Estrasburgo CLIPSAS y miembro activo de la Federación Colombiana de Logias Masónicas FEDELOGIAS.

Es una obra transversal para todos los grados simbólicos de la Masonería: analiza, desde una visión liberal y con apego a la filosofía constructivista de la Orden que subyace en el concepto de acción (lo que tú haces, te hace), sus herramientas y principales símbolos tales como la Cantera, la Piedra Bruta el Taller, el Gabinete de reflexiones, los Metales y el Mosaico. Las herramientas analizadas son: El Mazo, el Cincel, la Regla de 24 pulgadas, la Palanca, el Nivel, la Plomada, la Llana, el Compás y la Escuadra.

Incluye en su estudio particularizado conceptos, síntesis histórica e importancia dentro de la Orden, en un lenguaje de fácil comprensión para el lector.

Además, el lector se encuentra con el prólogo del respetado masón español Javier Otaola, quien refresca la esencia de la inquietud de sí mismo como objeto primario de la Masonería y a partir de ese acercamiento con el propio ser, se eligen las herramientas iniciáticas para trabajar sobre el Ser.

Herramientas Masónicas – Iván Herrera Michel

 

Reseña del Libro “IKIGAI ESENCIAL “

Por: María Alejandra Benítez Hurtado ∴

Ikigai Esencial es un maravilloso texto escrito por el docente e investigador TED Ken Mogi en el cual se recogen los pilares de la filosofía nipona del Ikigai, que significa el motivo por qué levantarse todas las mañanas o propósito, a partir de experiencias cotidianas que disfruta el ser humano porque se ha encontrado el sentido y la satisfacción personal. El secreto de la longevidad de los japoneses no solo radica en la sana alimentación y la actividad física, sino también en su espiritualidad, siendo felices haciendo lo que los motiva a despertar a diario.

La escritura en kanji es 生き > Iki > Vida y 甲斐 > Gai > Resultado, Uso, Efecto.

Los cinco pilares del Ikigai son:

  • Empezar con humildad: La enseñanza de este primer pilar nos indica que se debe empezar por lo más pequeño y trabajar día a día para lograr la mejor forma de aquello que trabajamos. Este pilar se asocia con el orgullo que siente el nipón porque perfecciona su técnica en lo que disfruta en su cotidianidad, se esmera por hacerlo mejor. A ello se le conoce como Kodawari (en Kanji こだわり)
  • Renunciar al ego: Significa olvidarnos de nosotros mismos y actuar como si hubiéramos nacido al levantarnos como la nieve recién caída, apartar la sensación de estatus social. Liberándonos del ego, en el sentir y pensar nipón, nos abrimos al universo infinito de los placeres sensoriales y sensuales, lo cual posibilita la mejora en las actividades que desarrollamos a diario. Otro concepto asociado a la renuncia del ego dentro del libro es el de flujo: para Mogi flujo es un estado del ser en el cual las personas están tan inmersas en una actividad que ninguna otra cosa parece importarles. Es cuando el trabajo se convierte en un fin en sí mismo, no se trabaja por ganarse la vida sino porque le produce placer, anulando el deseo de ser reconocido por la labor realizada.
  • Armonía y sostenibilidad: Este pilar, aunque el autor en la parte introductoria del texto asevera que los pilares del Ikigai no van en orden ni jerarquía, en mi criterio aplicar este pilar implica haber efectuado el ejercicio interno de renuncia al ego: todos los deseos individuales siempre deben tender hacia la sostenibilidad social y el medio ambiente, porque todo acto individual afecta el entorno. En este pilar reside el principio del ser naturaleza y lo que se haga contra ella es un atentado contra sí mismo.
  • El placer de los detalles: Implica el sentir alegría por las pequeñas cosas. Encuentra asidero en la cotidianidad japonesa como por ejemplo el acto de tomar té verde en las mañanas, liberando dopamina o levantarse temprano para ingerir la comida favorita. En los pequeños detalles, en el sentir nipón, se encuentra la felicidad.
  • Ser consciente del momento presente, del aquí y el ahora: Consiste en valorar el presente, el ahora, tener sobre él la atención plena, lo cual te ayuda a ser consciente de sí mismo y desarrollarse mejor. El autor ubica de relieve el caso del cineasta Hayao Miyazaki, a quien compara como un niño que no es esclavo de las ideas y precompresiones del pasado y futuro, sino que abraza el presente.

Otro de los valores que resalta Mogi en el texto son la resiliencia, la felicidad y la aceptación, propios de la forma de ser del japonés, que complementan la filosofía del Ikigai.

Ikigai Esencial – Ken Mogi

 

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Reseña del libro “EL SELLO DE LOS SELLOS”

Por Pablo Ríos C.

El autor pudiendo escribir el libro en lengua vernácula (italiano) opta por emplear el latín, quién se imponía en aquel tiempo como un idioma de poder, dominio exclusivo de eruditos y cargos eclesiales. Los contenidos de este libro eran sagrados, y no podían estar al alcance de todos y mucho menos de profanos.

Una de intenciones del autor en escribir este magno tratado tenía por finalidad enseñar a recabar información para todas las operaciones de la psique, como de los principios naturales y divinos, inclusive.

Es por lo anterior que la lectura de esta obra consagra un verdadero desafío, que se encuentra mucho más allá que cualquier método hermenéutico, sino un interesante camino de iniciación al descubrimiento de sacro misterios arcanos que el autor revela con sutileza en su lectura interlineal.

Este libro es tanto de estudio como de meditación.

Y quizás fue este el tipo de literatura que llevó al autor a sufrir el acoso de mentes limitadas y dogmáticas.

Sin lugar a dudas Giordano Bruno ha sido uno de los más destacados librepensadores de todos los tiempos, que sucumbió ante las mentes intolerantes de un momento de la historia de la humanidad , que en pleno siglo XXI aún deja algo de sus sombras.

El Sello de los Sellos – Giordano Bruno

 

Reseña del libro “LOS CRISTIANOS DERROTADOS”

Por Pablo Ianiszewzki

“Los Cristianismos Derrotados” del profesor Antonio Piñero Sáenz, aborda de manera brillante y clara el despliegue histórico de las distintas interpretaciones que se realizaron en torno al mensaje de Jesús de Nazaret durante los primeros siglos de nuestra era. El autor está considerado como uno de los mayores expertos mundiales en historia y filología bíblica neotestamentaria. En esta obra nos ofrece un panorama amplio sobre las distintas teologías y cristologías del inicio, haciendo incapié en aquellas versiones del cristianismo que terminaron proscritas y sancionadas como herejía por la teología oficial. Es un viaje fascinante al corazón mismo de la cultura judeocristiana basado en un estudio desprejuiciado sobre sus divergentes orígenes, haciéndose cargo de la heterodoxia de sus variantes como también del proceso histórico de condena y supresión.

Los Cristianismos Derrotados – Antonio PIñero

 

Reseña del Libro “EL INFINITO EN UN JUNCO”

Por Miguel Angel Arredondo J.

Hace unos días, teníamos una conversación con un grupo de amigos,  sobre la importancia de escribir un libro. Algunos, querían comenzar lo más rápido posible, otros en cambio deseaban  más tiempo…Así, se nos fue el tiempo y quedó como un proyecto para el próximo año. Al terminar, la conversación me acordé de un libro que me habían recomendado y regalado otro amigo cuya autora es Irene Vallejo.  (2019) “El infinito en un Junco” de Editorial Ciruela.

Hacía mucho tiempo que no disfrutaba un ensayo, escrito con una claridad didáctica para comentar la historia del Libro en Grecia y Roma. Mi kindle no se apagó hasta que terminé el último relato. Mientras leía, se notaba inmediatamente que la autora disfrutaba cada uno de sus párrafos que nos presentaba. Una vez terminado, me di cuenta que no sólo yo, había disfrutado la lectura, sino de las  12 Ediciones y las 30 traducciones. Aún más, después de leer varias críticas me di cuenta que Vargas Llosa también elogiaba a la autora por el texto bien escrito y  que logra maravillosamente  articular el pasado con el presente en la historia del  libro.

El infinito en un junco.

La invención de los libros en el mundo antiguo (Irene Vallejo)

Reflexiones acerca de la Investigación Científica en Chile.

por Leopoldo Sánchez Grunert

Me gustaría tener la pluma de  García Márquez o  de Vargas Llosa para hacer uso del idioma con precisión al pretender  sumergirme en  profundidades que tienen que ver con el quehacer científico. Sin embargo, con  esta desventaja, me atreveré a plantear una tesis, la tesis de la necesidad del diálogo ciudadano frente a la pobre inversión en investigación. Hay más que sobradas razones para abrir este diálogo. La vida en sus infinitas facetas donde juegan el Azar y la Necesidad, como tan bien las describió el Dr. Jacques  Monod, cuando frente al Dr. Francis Jacob en su recorrido por la Genética descubrieron qué son los genes, cómo se replican y cómo se transmiten. También  que la información contenida en los genes se transcribe a ARN  y que el ARN mensajero se traduce a proteínas. Sin embargo, aún no se ha logrado descifrar  de qué manera la célula regula su funcionamiento, es decir, Cómo decide la célula que proteínas necesita producir en cada momento y qué cantidad de proteína es necesaria sintetizar,siendo esta  en la actualidad y en muchos centros de investigación una ardua y larga  carrera por ser los primeros en lograr descifrar el misterio. Algunos  de los compañeros de trabajo de los doctores  Jacob y Monod ni  siquiera lograban comprender las ideas de estos. Hoy día vemos que las Universidades, los Institutos de Investigación, son las bases donde se generan las tecnologías y la Innovación que permiten continuar el derrotero de hombres como estos renombrados científicos en diferentes áreas del saber. Solo apoyando con políticas y marcos financieros adecuados, se podrá cambiar la inercia en que se desenvuelven parte importante de los países mal llamados ,”en vías de desarrollo” como es Chile.

Aterrizando en nuestro país, hay personas y grupos que aún consideran  que la investigación  que hacen principalmente las Universidades y los Institutos  de Investigación constituyen casi  un lujo asiático, un gasto innecesario, pues para estos, las tecnologías se compran y son más baratas  afuera y en consecuencia, no hay que estar haciendo experimentos confiando en una suerte de “secta” de investigadores cuando lo que necesitamos está en el mercado. El 0.6% del PiB que se destina a investigación, es la  respuesta que explica lo anterior.

En esta realidad  provinciana, observamos como en otras latitudes   se transita a través de  procesos políticos  que generan nuevos desarrollos económicos y así vemos como surgen los gigantes dormidos llamados países emergentes: China,  India, Rusia y en la Región sudamericana, a pesar de sus problemas políticos,Brasil.  Estos países, potencias del nuevo siglo, sí sacan conclusiones del desarrollo histórico de la ciencia y tienen claro que si no entran en esta senda no podrían competir en este nuevo mundo globalizante que se va configurando como alternativa de manejo de las relaciones económicas.

Ahora bien, si aceptamos que la ciencia puede considerarse como “el conjunto de conocimientos obtenidos mediante la observación y el razonamiento  sistemáticamente estructurados ,de los que se deducen principios y leyes generales”, debemos concluir que el esfuerzo de los científicos ,esfuerzo  intelectual y creativo , requiere de capacidades técnicas y de medios económicos para hacer investigación  y para validar luego  los resultados y  aplicarlos,(innovación),los que sin duda provocan impactos económico-sociales y también ambientales.

Después de dicho lo anterior, queda la sensación de que en nuestro país hay debilidad para tomar decisiones de políticas públicas y coraje en el sector privado,(con algunas excepciones) para desarrollar caminos propios en el ámbito investigativo que nos fortalezca en nuestra capacidad de competir en el mundo global no solamente con materias primas sino que con verdadero valor agregado y que nos haga ser menos dependiente de lo que fuera del país hacen otros en el ámbito de la investigación.

Un solo ejemplo que podría ponernos a la vanguardia en la investigación de nuevas fuentes de energía es nuestra riqueza en Litio, mineral del que tenemos una tremenda reserva, y… ¿qué se está haciendo en esta riqueza potencial?

Chile,país de Poetas,tenemos dos premios Nobel de literatura,y en Ciencia e investigación??????

Hasta hoy,latinoamérica  tiene 5 premios Nobel de Ciencias.Sus nombres son:

1.-Bernardo Houssay (Argentina)

     Ganador del Premio Nobel de Fisiología y Medicina en 1947.

2.-Baruj Benacerraf (Venezuela)

      Ganador del Premio Nobel de Fisiología y Medicina en 1980

3.- César Milstein (Argentina)

      Ganador del Premio Nobel de Fisiología y Medicina en 1984

 4.- Luis Federico Leloir (Argentina)

      Ganador del Premio Nobel de Química en 1987.

5.-      Mario José Molina Pasquel Henríquez (México)

       Ganador del Premio Nobel de Química en 1995.

Esperemos  no pase mucho tiempo para que despertemos de esta modorra que hasta ahora ha sido crónica.

La Estupidez Humana, abandono o porfiada permanencia

 La Estupidez Humana, abandono o porfiada permanencia

Leopoldo Sánchez Grunert

 

Se discute  desde hace mucho  sobre si los países deben buscar el crecimiento o el desarrollo para alcanzar un nivel de prosperidad  equitativo .Pero  las opiniones están siempre divididas. Si por esas cosas raras, un extraterrestre pudiera observar en un foro a esas voces engoladas defendiendo  una u otra de las visiones, diría que la discusión es más bien sobre la estupidez humana, ya que de lo que se trata es sobre la estupidez de este sistema económico y social que nos domina como si el planeta fuera infinito. Un simple ejemplo: La estupidez del gasto en transporte, no solo porque la estructura es muy   ineficiente  del punto de vista energético al basarse  principalmente en el petróleo, (un recurso no renovable y altamente contaminante) sino porque dada la ineficiencia de los circuitos, despilfarra el recurso tiempo, en la vida de los humanos .Si fuéramos capaces de organizar mejor nuestras ciudades tardaríamos mucho menos en trasladarnos de un lugar a otro y nuestro trabajo y productividad serían mucho más eficientes  y la contaminación ambiental mucho menor.

Pero este supuesto extraterrestre habría podido reconocer algo positivo en estos debates. Habría  observado que, a pesar de ser socialmente estúpido, el ser humano es capaz de percibir su estupidez y eso es una prueba de inteligencia .Cuando uno es capaz de darse cuenta de que es estúpido no significa que ya descubrió el camino hacia la inteligencia, pero, ya inició el camino. Este extraterrestre pensaría que estos humanos aquí reunidos están en el punto de partida para convertirse en seres inteligentes.

El ciclo consumo-producción-destrucción, además de provocar el ensanchamiento de la brecha social, la expansión del consumo de buena parte de la población, da lugar a la acelerada degradación de los recursos naturales que sustentan la vida en el planeta tanto por destrucción en muchos casos irreversible del mismo como por la creciente contaminación del aire, del agua y del suelo, tanto por agentes químicos como biológicos.

Resulta de una claridad palmaria, que el derroche, el desperdicio constituye una aberración de nuestras sociedades.

La agricultura moderna, altamente intensiva en capital, no solo utiliza grandes cantidades de energía de origen fósil, también de pesticidas, fertilizantes y otros insumos químicos, y también se va consumiendo grandes cantidades del recurso suelo y agua.

La destrucción del bosque nativo para incorporar esos suelos a la agricultura y obtener combustible, (leña) están provocando irreversibles daños ambientales que hacen cada vez más lejano el ya utópico concepto de sustentabilidad ambiental.

El escritor Don Marquis hace ya más de medio siglo, en un libro de poemas para niños ,escribió Archy y  Mehitabel ,donde Archy es una cucaracha que dialoga con el dueño de casa,(que es un humano)  de nombre Mehitabel y le cuenta lo que ha escuchado de las hormigas acerca de la “civilización humana” ,y una de las estrofas dice:

“Querido jefe: Estaba conversando con una hormiga el otro día  y me trasmitió las comidillas que las hormigas  en el mundo entero están diciendo:

No pasará mucho tiempo, mucho tiempo, el hombre está transformando la tierra en desiertos.

No pasará mucho tiempo hasta que el hombre la haya usado completamente de modo que no puedan subsistir en ella sino hormigas, ciempiés y escorpiones.

El hombre nos ha oprimido durante millones de años, pero continúa sin cesar cavando la tierra bajo sus propios pies haciendo desiertos, desiertos, desiertos.

Todo lo que el hombre llama civilización resulta siempre en desiertos.

El hombre nunca cuadra sus cuentas. Usa toda la abundancia y el verde de la tierra.

Cada generación gasta un poco más del futuro con codicia y deseo de riquezas.

El norte de Africa fue una vez jardín y entonces vinieron Cartago y Roma y desvalijaron la despensa y ahora está el Sahara, hormigas y ciempiés.

Los toltecas y los aztecas fueron poderosas civilizaciones en América pero abusaron del suelo y agotaron la naturaleza y ahora desiertos, escorpiones, hormigas y ciempiés”

Igual que Isaac Newton desveló las leyes del movimiento que hacen que los planetas giren en sus órbitas, que los satélites no caigan sobre nuestras cabezas y que las manzanas caigan siempre hacia el suelo, el profesor de la Universidad de California Carlo Cipolla ha descubierto cómo los estúpidos se mueven por todas las esferas sociales, arruinan los mejores planes y perjudican a sus semejantes sin obtener nada a cambio. No recibirá un Nobel por ello, pero sus leyes son vitales para el futuro de la humanidad. (del libro Allegro ma non troppo de Carlo Cipolla)

En resumen, después de estas líneas, parecería que está claro que el diagnostico de nuestra situación como “civilización” se enfrenta cada vez a mayores problemas, y también  está claro que conocemos las causas y al menos parte de las soluciones, pero nuestra estupidez, aún crónica, impide aplicarlas y al parecer lo seguirá impidiendo.

La Soledad del Hombre

El Ser Humano, fue creado como un ser sociable, necesitado de vivir en comunidad y buscar en ella el apoyo para el progreso tanto individual como colectivo; sin embargo en algún momento del transcurso del desarrollo propio de su naturaleza como animal pensante y racional, comenzó el proceso de aislamiento interno.

El objeto de este escrito es  analizar  el  comportamiento  humano  que  lo  ha llevado a involucrarse en un mundo solitario y en base a esto, llamaros a establecer un método de trabajo masónico de manera de cooperar en la construcción de una sociedad justa, armónica, necesitada de aplicar y vivir con las virtudes como estandarte, enseñando que la soledad es buena para su interna perfección pero que a su vez no lo es, dado que el hombre necesita de sus congéneres y de la comunicación entre ellos para encausar el camino hacia la perfección ayudándose entre ellos así como el cuerpo armoniza los movimientos y funciones de cada célula consiguiendo de esta manera cumplir  el objetivo para lo cual fue creado.

¿Cuándo el ser humano comienza su camino hacia la soledad?

Pues bien si retrocedemos en la historia y la homologamos con el presente   podremos apreciar que el ser humano inicia su camino hacia la soledad precisamente cuando se empiezan a gestionar los avances tecnológicos y los cambios que ello conlleva, es decir en los inicios de la Revolución Industrial. Debemos destacar el periodo de la influencia religiosa que si bien es cierto fue una época oscura llena de persecuciones, guerras y otras atrocidades, se debe aludir a ella dado que el ser humano en esa época se dedicó más a su propio ser obteniendo con ello el surgimiento de figuras relevantes en la filosofía (Giordano Bruno, Sto. Tomas de Aquino y otros); es decir al crecimiento espiritual y preocupación interna del desarrollo del hombre en el contexto del YO.

Podemos segregar al ser humano durante la época de la Revolución Industrial en tres grandes grupos: El grupo científico, el grupo tecnológico y el grupo de usuarios.

Tres  grupos cuyo aislamiento en solitario se debe  exclusivamente  al  desarrollo  de  las necesidades de una sociedad creciente cuyo resultado fue modificar el pensamiento y la

preocupación del crecimiento espiritual de cada ser  por el uso de estos desarrollos, los que paulatinamente fueron moldeando el pensamiento y preocupación de su YO, por el pensamiento y preocupación del uso de las innovaciones en bien de conseguir más comodidad intelectual, material y cibernética, dejando de lago la espiritualidad del ser humano.

Es  así  como  el  día  de  hoy  podemos  apreciar  con  amargura  que  el  ser  humano  ha desvirtuado  su  condición  de  tal  y  ha  pasado  a  ser  objeto  y  presa  de  los  avances tecnológicos, científicos y comerciales.

De la humanidad actual, ¿Cuántos realmente son los que de veras tienen el tiempo y las ganas de cultivar su interior?, ¿de promover día a día su ser, un paso más hacia la real meta del ser humano que es la de vivir en comunidad y en comunión entre cada uno?

Desde los tiempos prehistóricos el ser humano ha necesitado vivir y desarrollarse en comunidad. Es así como podemos ver que, para alimentarse, protegerse y multiplicarse, tuvo que obligadamente desarrollar el concepto de sociedad agrupando en ella a su familia como  también  ampliando  el  concepto  al  grupo  humano  que  lo  rodeaba  o  con  quien compartía su vida y la de su grupo familiar.

Entonces podemos concluir que siempre; desde los inicios y aparición de la humanidad, el ser humano necesito de otros para continuar con su desarrollo y aumento de conocimiento llegando a lo que es hoy nuestra civilización.

Sin embargo, también podemos concluir que en la medida que avanza el tiempo y por ende la civilización, el hombre comienza con una separación del conjunto llamado sociedad al punto que hoy podemos darnos cuenta que esto ha llegado hasta el núcleo básico formativo de la civilización: la Familia.

Por otra parte , en lo particular defino a la Soledad como una forma de aislamiento que en algunos casos o formas de esta, se convierten en una herramienta de evolución y otras en forma de involución que  solo consigue el aislamiento total del hombre sin conseguir nada que lo beneficie como ser racional.

Algunas de ellas se clasifican como::

  1. La soledad científica, en donde para llegar a un determinado resultado se hace necesario crear una soledad de carácter analítico racional y objetivo, en donde quien lo practica trabaja en función de una mejora y/o adelanto del ser humano en la escala evolutiva externa, necesaria para todo ser viviente para el avance hacia el desarrollo vivencial material
  2. La soledad cibernética la cual implica todos aquellos avances que han ido en la mejora del ser humanos en general abarcando áreas de la salud la educación, la ciencia, astronomía, etc., pero que lamentablemente es la culpable en la actualidad de generar en el ser humano una soledad en donde el hombre entra en una espiral en caída que afecta directamente a su interior, a su preciado ser provocando en él un cambio absolutamente rotundo. Genera la disminución de la capacidad analítica, la capacidad de comprensión, de desarrollo y muchas más siendo la última de estas, la disminución de la comunicación de este con el resto…Ya nadie se comunica, ya nadie abarca temas de conversación en donde el análisis y la filosofía eran parte del crecimiento personal. Hoy por hoy el ser humano vive en un mundo de fantasía, en donde la comunicación se convierte en un medio sin sentido ni sentimientos, acotado al no ser, no saber y no conocer, es decir a prácticamente olvidar su calidad de humano y la necesidad de comunión.
  1. La soledad de carácter filosófico: la cual a mi parecer es la más adecuada a ser practicada por cada persona pues en ella se encuentra la espiritualidad, la esencia de la humanidad, la cuna del saber, el desarrollo intelectual y el desarrollo personal, pero para desgracia de la humanidad ha sido paulatinamente dejada de lado por falta de incentivos educativos y guía capaces de despertar en los educandos de cualquier edad esa necesidad de saber ser y conocer.

Como seres humanos estamos cayendo en un abismo oscuro, retornando a las tinieblas y a la oscuridad, tal como llegamos cuando somos profanos. Lo lamentable de todo esto que la humanidad entera debiera estar poco a poco atravesando un túnel en dirección a la luz de fraternidad, de una creciente, sana y fraterna hermandad, de la valoración y unión de la especie humana, del aumento paulatino de la aplicación y práctica de las virtudes; sin embargo, como he dicho antes, vamos en un descenso vertiginoso hacia la oscuridad, en donde los sentimientos, los conocimientos, y todo aquellos que construyen a un ser, se van perdiendo al punto que no solo está prevaleciendo el silencio comunicacional sino que los más grave es el silencio espiritual que cada vez gana más terreno.

Por último no podemos dejar de lado que la perdida comunicacional y por ende el aumento del imperio del silencio se alimenta día a día por la influencia de la primacía comercial entregada  a  la  sociedad  por  múltiples  medios  que  solo  se  dirigen  al  ser  humano  en búsqueda de desviar su sentido  a un sentido ficticio de la necesidad de adquirir lo material antes  de  adquirir  lo  necesario  para  su  desarrollo  personal,  el  desarrollo  de  la  real importancia de las personas como lo es ese ser interior que en la actualidad se encuentra reprimido.

En este sentido la masonería propende el crecimiento espiritual y de conocimientos de cada uno de nosotros y de todos los masones del mundo. Los masones, a diferencia de quienes no lo son (si bien es cierto que nos preocupamos de lo material en el sentido de tener lo necesario para vivir en comodidad,) siempre estan pendientes que prime en su ser y en su núcleo, el crecimiento de su interior interior y de quienes les rodean. Privilegian todo aquello que la mayoría ha olvidado, buscan todo aquello que ahora ya no se busca ni tiene importancia para la mayor parte de nuestro mundo.

Tristeza es lo que invade cuando se piensa en lo pobre que se encuentra nuestra humanidad, nuestra sociedad, nuestra patria…en fin todo lo que nos rodea, y alegría por otra parte, pues como masones el trabajo que se debe llevar a cabo es muy grande, tal vez agotador pero muy grande.

Mucho se puede hablar sobre este tema, podemos recurrir a la psicología, podemos tal vez recurrir a otras materias tales como sociología para encontrar un sentido al fenómeno social de la soledad pero no hay más explicación que la que actualmente se puede observar desde el punto de vista de cada uno de nosotros los masones quienes la podemos apreciar en su total influencia y el funesto resultado que está logrando.

Es ahí en donde debemos estar presentes trabajando día a día minuto a minuto para que de alguna  manera  poder  vencer  y  lograr  que  vaya  en  retirada  cada  vez  mas….debemos trabajar duro, no debemos rendirnos sino que por el contrario debemos dar una fuerte batalla  para  ganar  y sacar  de  este  abismo  sin  fondo  a  nuestra  sociedad  de  su  cruel destino…pobre espiritualmente, una vida sin sentido y/o peor…..en soledad.

Masonería y Libertad

 

Libertad, ansiada palabra que contiene la máxima aspiración de todo ser humano que a través del desarrollo de la historia de las distintas sociedades, basada en su significado ha perseguido la emancipación no tan solo física sino que también aquella referida a la aplicación de ideas propias de cada una de ellas.  Esto significó el derramamiento de sangre a gran escala.

En la masonería, libertad es el mayor triunfo alcanzado por la estirpe humana en su constante evolución; libertad de espíritu, de corazón, de la inteligencia y de pensamiento.

En nuestra orden, se práctica la libertad en el más amplio sentido de la palabra. Somos hombres libres y de buenas costumbres. No tenemos ataduras. No estamos obcecados por ideas arrancadas del fanatismo ni ligados a lazos de superstición. El principio básico de la libertad, nos ordena librar una lucha y repudiar eternamente toda clase de  tiranías. No puede ser masón quien no es libre; libertad que no está referida sólo al sentido físico de la existencia, sino también a la libertad del espíritu, obra y/o pensamiento. Es el don más preciado dado a nosotros por el Gran Arquitecto del Universo para poder cultivar nuestras virtudes, desterrar nuestros errores y de esta manera ejercer una influencia positiva en la sociedad profana en donde nos desenvolvemos. En este último contexto nos referimos a la libertad que más daño provoca en aquellos que bajo un falso velo imponen dogmas y tiranías con el ánimo de entronar su poder mediante el manejo de la voluntad de la sociedad. Esta libertad a la que nos referimos, conocemos y cultivamos quienes somos Masones es la Libertad de Pensamiento.

¿Qué es ó  que significa Libre Pensamiento?

Se puede definir como aquel acto que reclama para la razón individual, independencia absoluta de todo dogma religioso o impuesto malamente por otro tipo de agrupación sea esta de carácter social, individual o colectivo. Esta razón, la cual se nombra es la que nos dirige a la Luz, es decir al encuentro de la verdad única e imperecedera.

Entrevista Aniversario al Director Ejecutivo Pablo Rios Ciaffaroni

Entrevista a nuestro Director Ejecutivo, Pablo Rio Ciaffaroni, en nuestro primer aniversario.

Transcripción de la entrevista 

S.B.- ¿Por qué a este espacio de conversación le pusimos Giordano Bruno?

P.R.- La historia fidedigna. Ya me siento como un abuelito así contando la historia de lo que fue. Mira fíjate que (…) esto partió plena pandemia, el otro director Vlado Mirosevic me llama y me dice, oye que tal si vamos a una “Charla Rosacruz”, imagina Rosacruz, bueno vamos a la charla Rosacruz, nos estábamos preparando y todo lo demás y en Chile se decretó el Estado  de Excepción Constitucional y quedamos todos guardados en las casas entonces, como a Vlado y el suscrito nos sentimos en un contexto de bastante pensamiento filosófico e iniciático, ya que somos libres pensadores, dijimos “bueno aprovechemos esta oportunidad y juntemos nos desde el zoom desde nuestras respectivas casas a reflexionar como comúnmente lo hacemos en algunos (…) Talleres por ahí, algún tema que sea en particular. Yo invito a gente conocida mía, tú invita a gente conocida tuya y vamos para adelante” y fíjate tú que el primer tema que tratamos el día 21 de marzo [2020] fue “Los Antiguos Ritos  Místicos” y de ahí no paramos más, todos los sábados tras sábado nos comenzamos a juntar a reunir por zoom y cada invitado comenzó a invitar a otros (…), y comenzamos a sentir la necesidad de poder explorar distintas escuelas de pensamiento esotérico, iniciático, filosófico y es así como en un corto tiempo, aglutinamos en primer lugar a distintas escuelas a distintas corrientes del ámbito de la Masonería, aglutinamos a gente de la Masonería Mixta, (…) Masculina, Femenina a personas que venían vinculadas a distintos Ritos y corrientes de la tradición Masónica, siempre con el espíritu de poder ir abriendo la Cátedra a distintas corrientes filosóficas, y comenzamos a tratar temas de budismo, gnosticismo, templarios, cábala. Imagínate tú, y aquí estamos, un año cumplido prácticamente y con algo que ha sido impresionante, porque dentro de todo lo que fue la “oscuridad de la pandemia” ya la cátedra nos fue entre un grupo de amigos y conocidos, de un momento a otro sin darnos cuenta que teníamos a distintos latinoamericanos y latinoamericanas representantes de distintas escuelas éticas, filosóficas, e iniciáticas conectados en el zoom, y hemos llegado a tener hasta más de 100 personas y el día de hoy cuando ya estamos celebrando un año en la Cátedra ya ni siquiera es de amigos, ni siquiera es latinoamericana, es una Cátedra Universal, y a ti te consta mi querido Samuel, hemos tenido gente conectada desde España, Rumanía y de distintos lugares del mundo con el simple hecho de poder reflexionar, con altura de miras, (…) en un espacio de libre pensamiento en su máxima expresión del término.

S.B.- (…) hay que aclarar, la Cátedra no nació como un espacio Masónico, en qué sentido, no se buscó nunca que esto fuera un proyecto paralelo a lo que trabajaban las distintas Logias Masónicas, ni tampoco es ser un contrapoder, a ninguna potencia en ese sentido, a estos. La Cátedra fue en realidad el tener un espacio para seguir trabajando lo que significa estudiar temas que son propios de las escuelas de misterios,  la Masonería es una, pero ahora claro, en la Cátedra tenemos hermanos que son de la Orden Rosacruz,  de la Orden Martinista, Cabalistas, personas que trabajan Magia por ejemplo, pero no necesariamente ellos toman esta Cátedra como su espacio para practicarla, (…) a lo que quiero llegar es que, todos estamos bajo el precepto de que queremos avanzar un poco más en el descubrimiento de la consciencia.

S.B.- ¿Cuál es el fin de este proyecto maestro, en realidad que le podemos decir a los amigos, un año después, cuál es el espíritu real de la Cátedra Giordano Bruno?

P.R.- (…) el espíritu de la Cátedra, es ser un espacio de reflexión universal que pueda convocar a hombres y mujeres que quieran y sean amantes de la sabiduría, amantes del conocimiento y del misticismo, de la escuela iniciática a reencontrarnos (…) y también reconocernos en esta búsqueda que, si bien es cierto podemos ser de distintos países con distintas culturas, pero con una misma motivación, y buscar dentro de todo este espacio los principios más inherentes de la fraternidad universal, porque pueden haber muchas cosas que nos puedan dividir, pero también hay grandes cosas que nos unen, y yo creo que eso ha sido lo lindo que ha caracterizado esta Cátedra Giordano Bruno.

S.B.- ¿Algunas palabras para el cierre (…)?

P.R.- (…) simplemente decir que este no es un trabajo exclusivo y excluyente de quienes participan en el Comité Editorial (…) esta Cátedra un espacio sin fines de lucro, en primer lugar y bastante colaborativo que representa en esencia lo que es la ciudadanía del Siglo XXI, que hemos tenido que reconocernos y conocernos a través de las conexiones por  internet, está la Cátedra Giordano Bruno permanentemente abierta a poder tratar cualquier temática en el ámbito científico, en el ámbito de la escuela filosófica, iniciática. Es una Cátedra hecha por cada uno de nosotros, y para nosotros y también para la humanidad. Así que es dejar la invitación abierta a que se integren a los trabajos de la Cátedra Giordano Bruno, todos los días sábados en distintos usos horarios de Latinoamérica y el mundo. Es pues mi muy querido Samuel, y me siento muy contento honrado y agradecido de construir en conjunto contigo y con todos los que integran la Cátedra, este pequeño espacio de reflexión ética y filosófica.

La simple complejidad del “CONÓCETE A TÍ MISMO”

Por María Alejandra Benítez Hurtado.·.

El enunciado Conócete a ti mismo es una filosofía de vida profunda que, aunque la encontramos en el templo helénico de Delfos, proviene de civilizaciones anteriores a Grecia y es el ícono del ser humano como expresión exacta del cosmos. A tenor de lo expuesto, y siguiendo las antiguas tradiciones que fueron sutilmente copiadas por el Génesis bíblico y sintetizadas por los griegos, somos la representación de esa Fuerza Creadora y el conocernos a nosotros mismos no es más que conocer a ese Ser Superior que hay dentro de cada uno de nosotros y empeñarnos en ser como Él pues somos imperfectos pero perfectibles.

Según Sócrates, en la consigna Epimeleia Heauton radica el sentido esotérico del porqué filosofamos, es de este maestro que Platón aprende la relación entre Geometría y Filosofía que pone en la entrada de su Academia con la conocida expresión “No entre aquí quien no sepa geometría”.

El conocernos a nosotros mismos pone en juego los dos aspectos básicos del por qué debemos iniciarnos para entender lo esotérico, la acción de conocer y el objeto sobre el cual recae ese conocer. Es una actividad del ser humano sobre sí mismo, tratando de comprender su condición.

La Iniciación en el seno masónico es un importante punto de partida para conocernos a nosotros mismos. Uno de los momentos más simbólicos que nos marca el inicio de este eterno peregrinar del soltar, pulir y afinar es cuando el Venerable Maestro o Venerable Maestra dice: No siempre delante de ti se encuentran los enemigos. Los más terribles están detrás de ti, ¡voltéate!; al hacerlo nos encontramos con un espejo y aunque la imagen que vemos es lacónica -y a su vez un juego de reminiscencia inmediata sobre cómo nos vemos y nos ven los demás físicamente- esta representación nos indica la observación constante y crítica a nosotros mismos en nuestro comportamiento habitual, abandonar la insensatez, usar las herramientas que nos fueron dadas cuando  tomamos la decisión de ser obreros en la Luz, y esculpir nuestra Piedra Bruta.

El camino para conocernos a nosotros mismos en la actualidad es en sí una peripecia titánica pues se encuentran excesivos libros, conferencias, publicaciones en redes sociales sobre  autoayuda basados en una deficiente aplicación de las ciencias (sociología, psicología, etc.) y pseudo-ciencias (astrología, quiromancia, numerología, etc.) en los cuales se nos induce a atiborrarnos de información que refleja generalidades del mundo exterior o lo que otras personas han vivido, cuando la realidad demuestra que el encuentro íntimo con nosotros mismos es una vivencia personal de cada cual, aunque muchas veces las mentadas ciencias y pseudo-ciencias son de gran ayuda para identificar algunos esquemas de conducta, éstas no son suficientes pues se exige el desprendimiento total del ego y verse a sí mismo, como la primigenia imagen del espejo en el Evento Iniciático.

La base de dicho proceso es la adquisición de la Phronesis o Prudentia para luego adquirir la Episteme, después el Nous y por fin la Sophía. Pero esto es imposible si el que busca la sabiduría no se entiende a sí mismo como ser humano, de allí que la primera pregunta de un iniciado sea: ¿Cómo conocemos?, para enseguida plantear otra: ¿cómo razonamos? Luego de respondidas se debe afrontar otra: ¿Quiénes somos?, que, para responderla, ya que es en sí muy compleja, debemos, por razones metodológicas plantearnos preguntas que la fraccionen tales como ¿qué es el Cosmos? ¿cómo surgió el Cosmos? ¿qué logos le dio origen?

Si no procedemos así, la actividad del conocernos a nosotros mismos sería estéril.